善導大師弘法的二則傳奇故事

念佛好念佛妙 · 發(fā)表于 2018-1-10 14:38:07

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　善導大師(西元613—681年)中國佛教凈土宗第二代祖師，臨淄人(今山東淄博市)生于隋大業(yè)九年，少年出家，看見西方圖頗有所感，夙期往生凈土，受戒之后和妙開律師共讀《觀無量壽經(jīng)》，曉得此經(jīng)的觀門是解脫生死之法。唐貞觀中到并州去拜謁道綽大師，接受念佛往生的法門。進入長安廣度民眾，寫了數(shù)萬卷《阿彌陀經(jīng)》，畫了三百卷的極樂凈土圖。

　　古今共尊大師是阿彌陀佛化身。蓮池大師說：“善導和尚，世傳彌陀化身，見其自行精嚴，利生廣博，萬代之下，猶能感發(fā)人之信心。若非彌陀，亦必觀音、普賢之儔。嗚呼大哉!”印光大師說：“善導念佛，口出光明，乃大神通圣人。”“善導和尚系彌陀化身，有大神通，有大智慧�！闭f善導大師所說同于佛說，金口誠言，千古不易，其利無窮。日本法然上人贊曰：“彌陀愿王之垂跡�！�

　　善導大師和屠夫的故事

　　大師在長安弘化的那些年，被他影響教化的人不知道有多少。據(jù)《往生傳》里面講：“士女奉者，其數(shù)無量�！毙欧钏娜�，男男女女，“其數(shù)無量”，度化的人已經(jīng)沒有辦法計算了。在另一部《往生西方略傳》中，則有記載說：“三年之后，長安城中就已經(jīng)被念佛的人給充滿了�！贝蠹乙獣缘�，我們大唐王朝的這個都城長安，現(xiàn)在的西安，那絕對是當時的世界第一大城，所謂“物華天寶，人杰地靈”，這就是形容長安的。這樣的城市，常住加流動，那得有多少人口啊?念佛的人居然可以充滿這個城市，那是一個什么概念?所以大師以一己之力，他居然能把佛法傳播到這個程度，那只能用不可思議來形容!

　　那么在善導大師的弟子中，受大師感化，和大師一樣精進修持的人非常多，有一生讀誦《阿彌陀經(jīng)》十萬卷乃至五十萬卷的，有每日念佛數(shù)萬聲乃至十萬聲的，其中一生證得念佛三昧的人不計其數(shù)，臨終顯現(xiàn)瑞相、往生凈土的人，也不計其數(shù)!根據(jù)這樣的歷史記載，那么大家可以自己去發(fā)揮想象了，當年善導大師對凈土、對念佛法門的鼎力弘揚，那究竟會是怎樣的一種盛況空前?那真是非常的了不起!

　　這里講個故事，很好玩的一個故事，很有意思。當時在長安城，有一個姓京的屠夫，北京的“京”，很少見的姓，他是一個殺豬宰牛的屠夫。因為善導大師勸人吃素念佛啊，那個信奉的人實在是太多了，以至于滿城斷肉。呵呵，滿城斷肉，大家都不怎么吃肉了，買肉的人越來越少，那賣肉的就沒生意啦，賣肉的沒生意，那殺豬的屠夫也就被迫下崗了。

　　所以這個姓京的屠夫他非常氣憤，他很恨這個善導大師，他有一天就持刀入寺，帶著他的殺豬刀到寺廟里來，他要干嘛呢?他要找善導大師算賬，他打算豁出自己的一條命去，一命賠一命，也要想辦法把善導大師給宰了，他心里就動了這樣的惡念。結果呢，他才見到善導大師，還沒來得及罵上兩句，善導大師就指著這個西方的天空，告訴他說，“你看!”大師沒有跟他辯論，只是告訴他說：“你看!”這個姓京的屠夫扭頭一看，啊，不得了，只見西方的天空中突然出現(xiàn)了阿彌陀佛和極樂世界，那種清凈莊嚴的壯觀景象，那種無法形容的攝受力和震撼力!大家如果也能見到，相信你們就會明白了，那是可以粉碎一切執(zhí)著的偉大境界!這個姓京的屠夫，當下“咣啷”一聲，這個屠刀就掉地上了。這個本來滿心殺機，很惡的一個人，當下被感動得立刻跪地向大師頂禮求懺悔，而且呢，他馬上就回心發(fā)愿說：“我要立刻求往生!馬上走!”這個屠夫的性格說實話很急，比我還急，說得不好聽是有點兒極端，他還真的就拋下了一切。他爬到寺廟外邊的一棵高樹上，站在很高的地方，就面向西方大聲念佛，然后就從樹上跳下來，死了。這種迫切求往生的精神雖可嘉，但這種行為很不可取，容易引起誤會，大家千萬不要傻呼呼地跑去亂模仿。

　　幸好，當時在場有很多人，大家都同時看到了一個很奇異的景象，有一尊化佛引導著一個天童子模樣的人，從這個屠夫的頂門就這樣出去了，大家都看到，證明這位屠夫居士已經(jīng)蒙佛接引，順利往生了。

　　佛像放光的故事

　　在善導大師之前，隋唐很多高僧各自站在自宗的立場上理解凈土法門，他們不約而同的認為，往生西方極樂世界是不容易的，需要種種凡夫難以企及的條件，故當時整個時代，大部分修行人多被這種自力思想所蒙蔽，普遍不知念佛就可以往生西方。隨著善導大師建立了凈土宗，且以洶涌磅礴之勢將凈土法門弘揚開來，凈土法門逐漸恢復了“易行”、“安樂”的本來面目。但畢竟歷史積重難返，在這個過程之中，大師的迥異于諸師的講法也遭到了很多高僧的質疑與反對。

　　有一次，在長安城的一個寺院里，善導大師和一個金剛法師依理論判念佛功德的勝劣，對方堅執(zhí)已見，認為只靠念一句名號不能往生西方。

　　善導大師觀其根性，不以特別手段折服，他是不會信服，于是當即在座上莊嚴發(fā)愿道：“依照佛經(jīng)，世尊所說之念佛往生西方的法門，善惡眾生但能上到一輩子地念佛，下到七天、一天，乃至十念、一念地念佛，必定得以往生西方凈土。如果這是真實不虛的，佛沒有打妄語欺誑眾生的話，那么請佛令殿堂里的兩尊佛像放出光明，為我證明;如果這個法門是虛妄的，眾生念佛不生凈土，佛打妄語欺誑眾生的話，那請佛叫我善導從此高座之下，直接墮入阿鼻地獄，長時受苦，永不出離!”

　　大師說完，將手中的如意杖指向堂中佛像，佛像頓時大放光明。

　　金剛法師目睹此景，驚得慌從高坐上跌落下來，匍匐于地，慚愧的向大師謝罪。自此金剛法師臣服于大師凈土之教，專修凈宗念佛法門。

　　省思：

　　經(jīng)云：‘佛法在世間，不離世間覺;離世覓菩提，恰如求兔角。’每一尊佛于人間示現(xiàn)八相成道，流布教法，指引一切有情離苦得樂、遠離癡闇的究竟大道。佛智深如海，為度無量無邊眾生，廣開八萬四千法門，而一切教法皆以‘戒’為根本。奉持五戒──不造殺、盜、淫、妄、酒惡業(yè)，端正人格，方可得人身;更進一步，修行菩薩道，廣集�；�。古德云：‘人成即佛成’，導師亦云：‘佛法以人為根本，人以心為根本，心以覺悟為根本�！裆糜龇鹜拥慕谭ā⒌糜龃笊浦R，如實修行遠離身口意惡業(yè)，種下出世善法的種子，積極修善積福，現(xiàn)世必得安樂，盡未來際獲福無量。

念佛好念佛妙 · 發(fā)表于 2018-1-10 14:38:17

大安法師：禪定修福
禪定的功夫對修福也是非常重要的。我們的自性具足著一切的善法，這善法里面包括一切福德之法。這個內(nèi)在的寶藏要靠禪定開顯出來�！爸菩囊惶�，無事不辦�！币粋€人心性更加穩(wěn)定，他的智慧也會更高。為什么有禪定就能開發(fā)智慧？因為我們的心性里面本具無量的智慧，但由于我們現(xiàn)在的心太散亂了，外面的五欲六塵對我們的誘惑吸引太大了，所以我們整個的身心都奔馳到外面去了。越向外部世界奔馳，內(nèi)在的東西就越弱，本具的智慧就無法開顯。自工業(yè)化以來整個的人類社會，面臨內(nèi)心空虛、道德失落、信仰真空等種種問題，這跟人類越來越遠離精神追求，越來越向外部世界追求是有關系的。

所以我們要回歸到自己的內(nèi)心來，哪怕一天只用十分鐘、半個小時。不要二十四個小時都在外面，連做夢都是競爭、拼搏。孟子為什么說“一日之計在于寅”，“一年之計在于春”？我們一天最好的時光是凌晨的三點到五點。你要在這個時候來辦自己的大事，修禪定的功夫。夜氣清明，剛剛醒過來最清明的時候，也是我們的良知良能、我們的佛性顯發(fā)得最好的時候，要在這時去做心地的功夫。功夫做得好，就可以統(tǒng)帥你一天的行為。你在這一天當中就會具有比較清醒的、智慧的眼光。現(xiàn)在人們的生活方式完全顛倒了。我們東方人原本的生活方式是早睡早起，現(xiàn)在是晚睡晚起了。去年有個居士勸一個人持午，那人說他能持午，怎么持？午夜不吃。說明他平時連午夜都要吃東西的。

我們有幸聞到佛法，一定要修禪定的功夫。要知道外面五欲的快樂是不能長久的。五欲快樂當下的張力很大，但消失的也很快，樂極就生悲啊。惟有我們自性的、從禪定里面產(chǎn)生的樂才是真實的、持久的樂，這叫法喜的樂。我們現(xiàn)在很可悲的就是享受五欲那種短暫的虛假的樂，很少享受到內(nèi)心當中那種永恒的、自性的、法性的樂。當你享受到那一種樂的時候，你對一切五欲的樂都會放下，就會覺得毫無意義，味同嚼蠟。但是我們無法生起這個參照系啊。我們在苦樂這方面完全顛倒了。

佛告訴我們什么叫真正的樂，他為我們展示了一個極樂世界。這個極樂世界的樂是超越了苦樂對待的那種絕對、法性、涅槃的樂，這才是究竟的快樂。在那里才能體現(xiàn)我們生命的真正的價值，是我們法身慧命的本原。那這種樂的得到要靠什么？要靠禪定。散亂的心是沒有辦法的。就好像這盞燈燭，你在八級臺風里面是點不亮它的。一定要在靜室里面，這個燈燭才能夠正常的點燃，才能發(fā)出它的光亮。我們的內(nèi)心要有這個靜室啊。我們五欲六塵的欲望就像風，一吹過來，內(nèi)心的智慧之燈就被吹滅了。智慧之燈一滅，我們的內(nèi)心就一團黑暗。你再去追求世間所謂的“幸福”，那正好是南轅北轍。

那么怎么修禪定？修禪定的方法很多。從凈土法門入手，能夠念佛就是最好的修禪定的方法。當你在念“南無阿彌陀佛”的時候，就不會再去想五欲六塵。當你不想五欲六塵的時候，你就在修止觀。這句佛號能念得孤明歷歷，就是止。能念得清清楚楚、聽得清清楚楚，就是在修觀。你有止的功夫，就會有定；有觀的功夫，就會有慧。所以止觀就能夠導致定慧。有禪定就會契入到無量壽的寂定，有智慧就能顯發(fā)無量光的照用，就具有寂照的功能。所以念一句南無阿彌陀佛，非常簡單，卻把大小乘的最精妙的修行都濃縮進去了，圓滿具足著止觀、定慧、寂照、無量光壽。念佛一法是單刀直入，直接在我們心性最核心的地方來展開禪定的功夫。

東林寺現(xiàn)在有幾種修行方法，一是佛七，從早上四點到晚上九點經(jīng)行。在座的有些上海的居士包括我們禪學會的會員都到東林寺參加過一天十六個小時的念佛。還有百萬佛號閉關，一天念十萬聲佛號。通過這些方法的修行，大家都有一種體會，就是自己念佛的時候，發(fā)現(xiàn)所有的事情都回憶出來了，平時回憶不出來的都想起來了，也就是妄想雜念也都起來了。如果他沒有正確的認識，就會覺得，我不念佛心里還清凈，怎么一念佛還這么多妄想雜念。這個說法是不對的。你不念佛照樣有妄想雜念，只是你發(fā)覺不了。你能發(fā)現(xiàn)你有妄想雜念，是因為你在念佛。就好像這個屋子里面，你看不到有灰塵。從窗戶外面射進一縷陽光進來，透過陽光的照射，你就發(fā)現(xiàn)有很多的灰塵。一句南無阿彌陀佛是一束光明，這一束光明射到了我們無明黑暗的內(nèi)心，透過這個名號的光明，我們才發(fā)現(xiàn)有這么多妄想雜念。

我常常勸一些專家學者，特別是文科的學者，去進行十天百萬佛號閉關。因為我們在哲學上常常講認識自我、超越自我、實現(xiàn)自我，講得那么多，了解什么是自我嗎？它不是一個概念性的東西。你要了解你自己這個心��！這個心是什么？心是由念頭組成的，我們連一天到晚打的念頭是什么都不知道，怎么去了解這個心？連這個心都不能了知，怎么有資格談自我問題？我在九九年第一次作百萬佛號閉關的時候，就深刻的感覺到：原來自己談玄說妙，連自己的念頭都一概不知道。透過那次閉關念佛，發(fā)現(xiàn)自己的念頭一下子是貪欲的念頭，一下子是瞋恨的念頭，一下子是什么念頭……這時才知道心如瀑布，如狂暴的瀑布，湍急的瀑布。野馬般的心，怎么把它拴住，把它定��？這是一個大問題��！為什么佛法入不進去，得不到法喜，就是因為我們的心太狂野了。于是它就像一個非常厚的鋼筋混凝土結構，一點東西都透不到它深層里面去，阿賴耶識的深層沒有感覺。我們內(nèi)心本具的無量無盡的寶藏就一點都開顯不出來，無量劫以來都酣睡在那個地方。所以一定要借助止觀定慧的方法，把這個妄想流截住。

禪宗也講香象過河。過河就是把我們的意識流截住，這個香象是一下子踏到底部的。截斷意識流才能夠涵蓋乾坤。涵蓋乾坤就是把我們自性的無量壽的 “地”的功能，和無量光的“天”的功能顯發(fā)出來，就涵蓋了，就顯發(fā)了，寂照了。涵蓋乾坤之后，才能隨波逐流。這時候的隨波逐流不是隨妄念的隨波逐流，那是隨著我們法性的流，隨著我們般若的流，身口意三業(yè)隨智慧行。到了那個程度才能像孔子所說的“從心所欲不逾矩”。禪宗說開始是見山是山，見水是水；過一段時間后是見山不是山，見水不是水；最后還是見山是山，見水是水。那第三階段的見山見水跟第一階段的見山見水是不一樣的�，F(xiàn)在我們的隨波逐流，是隨著我們妄念的流、貪欲的流、無明的流在走，所以一定要有香象截流的這個過程，再回歸到隨波逐流。一句南無阿彌陀佛就是最無上的香象截流，要做這個功夫。